A Morte no Candomblé: Continuidade e Força dos Rituais de Passagem

A morte, para o Candomblé, não é ruptura, é passagem. É o momento em que o espírito retorna para a ancestralidade, mantendo vivo o vínculo com aqueles que permanecem. A despedida de Preta Gil, em 20 de julho, e o velório realizado no Theatro Municipal do Rio de Janeiro no dia 25, trouxeram essa perspectiva para o centro da conversa nacional. O gesto coletivo de vestir branco, atendendo a um pedido da própria artista, não foi apenas simbólico, foi um ato de fé e continuidade.

No universo afro-brasileiro, o branco é a cor de Oxalá, orixá associado à paz, à sabedoria e à criação. É também a cor que protege e purifica nos momentos de passagem. “O branco é mais do que uma roupa bonita para o velório. É um manto espiritual. Ele acolhe a energia de quem está partindo e protege a energia de quem está ficando”, explica o sacerdote Eduardo Elesu.

Preta Gil, filha de Oxum e devota de Nossa Senhora Aparecida, deixou claro, até nos últimos desejos, a importância de afirmar sua fé e sua ancestralidade. O velório, realizado em uma sexta-feira dia dedicado ao uso do branco, reuniu familiares, amigos e admiradores que, ao seguir essa orientação, reforçaram um princípio essencial do axé: a vida e a morte fazem parte de um mesmo ciclo e ninguém caminha sozinho em nenhuma dessas etapas.

Para Eduardo Elesu, entender essa visão é fundamental para ampliar o respeito às religiões de matriz africana. “No Candomblé, não existe a ideia de morte como castigo ou fim trágico. Existe a certeza de que a pessoa se torna parte ativa da força que sustenta a comunidade. Essa é uma mensagem que conforta, porque nos lembra que os laços não se rompem”, afirma.

Ele ainda reforça que os rituais de passagem como o uso das cores, os cânticos, as oferendas e a presença coletiva não têm apenas função espiritual, mas também emocional e social. “O ritual cria espaço para o luto saudável. Ele organiza a dor, dá sentido para a ausência e fortalece a esperança. É uma forma de cuidar das pessoas enquanto elas aprendem a viver sem a presença física de quem partiu”, completa.

A tradição de ver a morte como continuidade vem das raízes iorubanas que sustentam o Candomblé. A vida é parte de um ciclo que atravessa nascimento, maturidade, morte e renascimento no Orum, o plano espiritual. Personagens como Iku, a entidade que conduz os espíritos, não são vistos como ameaças, mas como guardiões dessa passagem. O branco, nesse contexto, é também um sinal de respeito aos orixás e à memória de quem se torna ancestral, reafirmando que, mesmo na ausência física, a presença espiritual permanece viva.

5 fatos sobre a morte no Candomblé
– Continuidade, não fim: A morte é entendida como transição para o Orum, onde a pessoa se torna ancestral.
– Iku como guardião: Iku é a entidade que conduz os espíritos e não é visto como inimigo, mas como parte do equilíbrio natural.
– O poder do branco: Cor associada a Oxalá, simboliza paz, pureza e proteção, sendo usada em momentos de passagem.
– Rituais de acolhimento: Cantos, rezas, oferendas e a presença coletiva ajudam a confortar e dar sentido à perda.
– Laços eternos: A relação com quem partiu continua por meio da ancestralidade e das práticas espirituais.

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